觀曰。第四泯絕無寄觀者。謂此所觀眞空。不 可言卽色不卽色。亦不可言卽空不卽空。一 切法皆不可。不可亦不可。此語亦不受。逈絕 無寄。非言所及。非解所到。是謂行境。何以 故。以生心動念。卽乖法體失正念故。

釋曰。 此第四觀大分爲二。先正釋第四。後對前三 觀會釋成總。今卽初也。文中三。初標名。二謂 此下釋相。三何以下徵結。此中大意。但拂迹 現圓。若細釋者。然色空相望乃有多義。一融。 二諦義。初會色歸空。明俗卽故眞。二明空卽 色。顯眞卽是俗。三色空無礙明二諦雙現。四 泯絕無寄明二諦俱泯。若約三諦。初卽眞諦。 二卽俗諦。後一卽中道第一義諦。若約三觀 初卽空觀。二卽假觀。三四卽中道觀。三卽雙 照明中。四卽雙遮明中。雖有三觀意。明三觀 融通爲眞空耳。二者色空相望總有四句。取 文小異。初會色歸空觀中四句。前三句明色 不異空。第四句明色卽是空。第二明空卽色 觀中四句。前三句明空不異色第四句明空 卽是色。第三觀明但合前二今第四句。拂四 句相。現眞空相不生不滅。乃至無智亦無得 眞空觀備矣。若約三觀。就心經意。色不異空 明俗不異眞。空不異色明眞不異俗。色空相 卽明是中道。卽上四句爲空假中之三觀也。 與今義同。取文小異耳。三者色空相望總有 三義。一相成義。二無礙義。三相害義。廣如第 二理事無礙觀中。今文含有三。前二相卽亦 相成義。第三色空無礙觀。正明無礙義。今第 四觀。卽相害義。相害俱泯故。雖有此三意。俱 顯於眞空義耳。若別消文者。不可言卽色不 卽色者。拂前第二。明空卽色觀。不可言卽色 者。正拂第四句。不可言不卽色者。亦拂前三 句。以空非空故。無可言卽色不卽色。又理本 絕言故。約觀卽心冥眞極故。方成妙色觀耳。 次云亦不可言卽空不卽空者。拂第一會色 歸空觀。不可言卽空。正拂第四句。不可言不 卽空。亦拂前三句。以色亦卽非色。無可言 卽空不卽空。故卽事同理故。理本絕言故。心 冥眞極無心卽故。方成卽空觀耳。又上會色 歸空無增益謗。明意卽色無損減謗。色空無 礙無雙。非戲論謗。今無可相卽。無相違謗。 四謗旣無。百非斯絕故逈絕無寄。又云。一切 法皆不可者結例總拂。言結例者。非獨色法 成其三觀。並皆拂之。受想行識萬化之法皆 同前色。言總拂者。總拂前三會色歸空觀等 皆不可也。亦無四句可絕。三觀可拂故。不可 亦不可。言此語亦不受者。若受不可說言是 則有受。有受則有念。有念者。皆是心言之迹 故。逈絕無寄二邊旣離。中道不存心境兩亡。 亡絕無寄般若現矣。若生心動念皆不會理。 言語道斷故言不及。心行處滅故解不到。言 是謂行境者。結成上行。然有二意。一者上是 行家之境。今心與境冥。智與神會。亡言虛懷。 冥心遺智。方詣茲境。明唯行能到非解境故。 二者卽上心智契合卽是眞行。行卽是境行 分齊故。三何以下反釋成行。